我的一位做投资的朋友学习佛法后，有一天和我说：“我学佛越学越困惑，佛法说人生不过是场幻象，还说‘执著’是人生痛苦烦恼的根源，我这么努力投资赚钱，还想成为巴菲特，这应该是一种执著吧？我是不是在自寻烦恼？”这位朋友的困惑非常有代表性，和我们探讨的人生追求即愿力有直接的关系。为了开导他，我和他讨论了两个问题。第一个问题是：人生是不是一场幻象？佛陀证悟后发现，人自身和世间的一切现象都一样，只是一些因缘（条件）的聚合，很不稳定。人一生的际遇，不是自己想怎么样就能怎么样的。我们当下所拥有的健康、美貌、财富、地位等随着条件的改变，也会跟着改变，甚至严重受损。人生沉沉浮浮，动荡不安。因此，人的一生，就像一个幻象。这确实是一个很形象的比喻，但仅仅是一个比喻而已。然而，后世的一些人把这个比喻当“真”了，而且进一步极端化了，认为“自我”的一生根本就不是真实的。他们的一种解释是，这个“自我”和内部的各个部分以及外部都有联系，不是独立存在的，因此“自我”就是不真实的。这种解释很牵强，和普通人按共识所理解的“真实”是两回事（普通人所理解的“真实”是“在某一个时点确定客观存在，而不是虚构或者凭空想象”）。
这种极端化的解释流传很广，但并非佛陀的原意，佛陀从来没有说生命是不真实的。当下这一刻，“自我”是真实存在的。不过这个“自我”，在下一个当下可能就会发生变化，但是不能因为“自我”未来可能会发生变化，就否定“自我”当下的真实存在。无数个曾经的“当下”连在一起，构成了我们至今为止的一生。下一个“当下”，则充满了无限可能。人的一生，从出生到死去，总的存在时间虽然只有几十年，如露如电，但是在这段短暂的时间里，“自我”的存在是真实的，不是想象或者虚构出来的，否则我们讨论人生追求，或者叫抱负、雄心、使命，就毫无意义了。佛陀说生命如幻象是提醒我们要用动态的、变化的眼光去看待生命的存在。“真实”或者“幻象”这种概念确实很容易产生文字上的歧义，我认为可以清晰地总结为这样的说法：当下是真实的，过程有如幻象。
第二个问题是，佛教所说的“执著”到底是什么意思？我们普通人努力工作，有所追求，肯定会涉及金钱、名誉、地位等所谓世俗意义的成功，这是不是就是一种执著，从而让我们产生无尽烦恼？实际上，人生有所追求，愿意付出努力去实现，是非常美妙的事情，甚至可以说是幸福的源泉，也是我们能够对社会做出贡献的主要方式。巴菲特太热爱投资赚钱了，他非常快乐以至于他说他每天都是踩着踢踏舞步去上班的，没谁听他说过由于赚钱而苦恼万分，相反，一个人无所事事，往往非常痛苦。佛教说不要执著，不是说努力工作，有所追求，包括追求世俗意义的成功本身有什么不对，而是说我们所追求的这些东西，如果情况发生变化，尤其是发生不好的变化时，我们不要执著于之前的状态，而是要接受现实并欣然面对。如果执著于之前的状态，无法接受变化，那才是佛教说的执著，才是烦恼的根源。佛陀说人要有“出离心”，不是指出离这种追求，而是出离这样的一种执著。再强调一次：努力工作，追求成功，和佛教说的执著没什么关系，不能接受改变才叫“执著”，才是烦恼的根源。
我朋友有这种困惑，不是个别现象，而是相当普遍的现象。很多人没有弄明白，入世修行的方法和出世修行的方法是不一样的。出家人为了避免由于执著而产生烦恼，选择的方法是舍弃大部分尘世中的欲望。没有欲望也就不会失去，不会失去也就不存在因失去而执著的烦恼。普通人并没有选择这样一种修行方式，但其实在尘世的欲望中修行同样可以有非凡成就。佛经里境界极高的维摩诘居士就是在家修行。六祖惠能就非常鼓励大家在世间修行，他说，“佛法在世间，不离世间觉”，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。普通人最好的修炼道场就是他们的工作生活。
有一个古老的问题一直困扰着人们，那就是：人们在世间有所追求，是不是要有“度”——在这个度以内就是合理的，超过了度就是贪得无厌，从而滋生无穷烦恼？其实我们应该超越“度”去思考这个问题。如果一个修行者秉承“行菩萨道”的精神，合理合法地去追求成功，那么他越有成就，就越能帮助世人，对这个社会贡献也越大，这是功德无量、皆大欢喜的事情。有些人觉得小成即安、知足即安，这种选择并没什么不对，但有人如稻盛和夫，选择毕生不懈努力造福社会，而且他们的境界早已超越了对财富名利的追求，那更值得世人的尊重。烦恼事关执着，而执着与所谓的“度”并不直接相关。有烦恼了，我们需要反省的不是“度”，而是我们对待变化的态度。
